2.9.3. 道德理論（The Moral Theory）
§ 3. 道德理論
關於基督工作的第三種普遍理論，是拒絕一切贖罪（expiation）的概念，或拒絕透過代罰（vicarious punishment）來滿足公義的觀念，並將基督工作的一切功效，歸因於祂的品格、教導與行為對人心所產生的道德影響。因此，這通常被稱為「贖罪的道德觀」（moral view of the atonement）。其假設前提是：神裡面並無「公義」這種屬性；亦即，沒有任何完美屬性使得罪必須受到懲罰，或使懲罰罪成為道德上的義務。若果真如此，為了獲得赦免，便無需贖罪。罪人要恢復與神的關係，唯一必要條件就是他們不再作罪人。神與其理性受造物之間的關係，是由受造物的品格所決定的。如果他們在道德上敗壞，就會被逐出神的面光；如果他們恢復聖潔，就會成為神慈愛與恩惠的對象。因此，基督作為人類的救主，祂來所要成就的，僅僅是人類品格上的道德改革。在此，正如在其他許多議題上一樣，謬誤往往是半真半假。神與其理性受造物的關係是由其品格所決定，這確實是真的；神排斥罪人、與聖潔者相交，這也是真的；基督來到是為了使人恢復聖潔，進而恢復與神的恩寵與團契，這同樣是真的。但同樣真實的是：為了使罪人恢復聖潔成為可能，必須先贖去他們的罪咎，或者說，必須滿足公義。在這一點完成之前，他們仍處於神的忿怒與咒詛之下。而處於神的咒詛之下，就意味著與一切聖潔的源頭隔絕。
這種基督工作觀的一些倡導者，確實會自由地談論神的公義。他們承認神是一位公義的主，在任何地方、任何時候都懲罰罪惡。但他們認為這僅是永恆律法的運作。聖潔，就其本質而言，會產生幸福，這就是它的獎賞；罪，就其本質而言，會產生痛苦，這就是它的懲罰。除去罪，你就除去了懲罰。這與健康和疾病的類比相同。如果一個人健康，他在生理上就是快樂的；如果生病，他就在受苦的狀態中。除去痛苦唯一可能的方法就是除去疾病；除此之外，別無他求。這就是約翰·楊博士（John Young, D. D.）所提出的觀點。他說：「神裡面並沒有（直線式的公義）這種屬性。然而，道德邪惡在任何時間、任何地點的必然懲罰，依然是確定的。宇宙的公義是一個巨大的事實，一個連神都無法廢除的永恆且必然的事實。有一種源於其基本結構的不可抗拒的真實力量，使得罪懲罰罪。這是道德宇宙中固定的律法，這律法與永恆的旨意完全和諧，且從未也絕不可能被打破。神在我們主耶穌基督裡的憐憫，絲毫沒有廢除這種公義；它所做的，是移除並使公義得以主張的唯一根據歸於無有。它不是武斷地將罪犯從懲罰中撤出，而是摧毀了他靈魂中那作為懲罰唯一原因與理由的邪惡；一旦邪惡被移除，懲罰便自然停止。」布什內爾博士（Dr. Bushnell）也教導同樣的教義。在談到基督時，他說：「祂的工作最終目的，不在於透過適當的補償來解除刑罰，而在於品格的轉化，並以此方式將有罪的人從其罪惡所引發的報應因果中拯救出來。」赦免被宣稱為「屬靈的釋放」；這是一種脫離罪惡的拯救，確保人免受過犯的自然後果。這個體系必然排除了通常意義上的「赦免」概念。減輕傷口的發炎就能消除疼痛；從靈魂中除去罪惡，就能確保免受罪惡必然產生的痛苦。在後者中，「赦免」的概念與前者一樣是不協調的。然而，聖經充滿了赦免的應許，以及悔改者祈求赦免之恩的禱告。因此，很明顯地，這個方案與聖經不符；同樣明顯的是，對於那些感到需要赦免的人來說，這並非一種合適的宗教。
柯勒律治（Coleridge）在他的《反思指南》（Aids to Reflection）一書中也提出了相同的觀點。在該書末尾的註釋中，他給出了關於此主題的例證：一位寡婦有一個浪子，他離棄了母親，使她陷入孤苦。那個兒子有一位朋友，他取代了兒子的位置，對這位不幸的母親盡了所有孝道。浪子被朋友展現的良善所感召，悔改並改過自新，回到了家中。柯勒律治說，如果說這位朋友為浪子的罪作了贖罪或滿足了公義，那是多麼不合理且令人反感啊。
這種所謂的贖罪道德觀，以不同的形式呈現。在第一種形式中，基督在拯救人類的工作中，僅限於祂作為教師的職分。祂引入了一種更新、更高層次的宗教，使人類從異教的黑暗與墮落中被救贖出來。這是一項如此巨大的福祉，對於那些親身從異教轉向基督、且身處異教惡習中的人來說，這點顯而易見，因此，一些教父將基督作為救主的這一功能提升到幾乎忽略其他功能的程度，也就不足為奇了。然而，在早期教會中，儘管人們頻繁承認基督作為異教救贖者的義務，但祂仍被所有基督徒視為祭物與贖價。在後期，這些後者的面向被拒絕，而僅保留了前者。
該理論的第二種形式，雖然保留了基督所帶來的真正益處是祂的教義這一觀念，但將祂「救主」的稱號主要歸功於祂的死亡。由於聖經不斷斷言我們是藉著基督的血、十字架與受苦得救，聖經教導的這個特徵是不容忽視的。因此，有人說祂拯救我們，不是作為祭物，而是作為殉道者。祂為我們而死。藉著祂的死，祂的教義被血所印證。因此，祂不僅是為了證明自己的誠實，更是為了確保祂所教導的真理——特別是關於來生、神的愛以及祂赦免罪惡的意願——並向我們確認這些教義的真實性，因此祂有資格被視為人類的救主。
第三，其他人則認為基督拯救人類脫離罪惡的能力，並非歸功於祂的教導，或祂以血印證教義，而是歸功於祂所彰顯的捨己之愛。這對人心所產生的力量，勝過其他一切。如果邪惡不能被愛所感化——這種愛不僅顯現在溫柔的話語、仁慈的行為與同情的表達中，更顯現在完全的捨己、放棄一切好處，以及自願順服於一切苦難之中——那麼他們的情況就絕望了。由於基督那樣的愛從未在人類面前展現過，由於這種捨己的例子以前從未發生過，也不可能再發生，因此祂是卓越的救主。其他人若因愛而為人類的好處進行自我克制，在他們的領域與程度上也是救主；藉由展現捨己之愛來進行救贖的工作，在我們周圍持續不斷地進行著，從永恆到永恆，只要邪惡存在，在充滿愛的人面前就會持續發生。儘管如此，基督在祂的工作中佔據了獨特且卓越的地位，因此我們是基督徒；我們承認基督是救主中最偉大的一位。
這就是布什內爾博士在上述著作中詳細闡述的觀點。然而，在該書末尾，他實際上收回了這一切，放下了武器，被他自己宗教本性的直覺以及神的話語的權威所征服。他說：「在外在看來，在（我們主的受難）事實中，並沒有犧牲、獻祭、贖罪或挽回，僅僅是這樣那樣地活著與死去。這些事實令人印象深刻；這位元首披戴著奇妙的尊嚴與美麗；那苦難是愛的雄辯；而十字架是一場被凱旋面對的極其駭人的謀殺。如果隨後出現一個問題，我們該如何利用這樣的歷史以致與神和好，我們幾乎不知道該從何開始。我們如何藉著這場殉道來到神面前？我們如何轉向它，或在它之下轉變自己，以致被稱義並與神和好？顯然，這裡有一個需求，而這個需求是透過賦予這些事實一種思想形式來滿足的，這種形式並不在事實本身之中。它們被直接放入祭壇的模具中，我們被呼召去接受那被釘十字架的神人作為我們的祭物、為我們獻上的供物或挽回祭；好讓我們從邪惡的良心中被灑淨，被洗滌、被潔淨、被洗淨脫離罪惡。與其讓事實保持原樣，不如回歸到熟悉的思想形式，這些形式部分就是為了這個目的而變得熟悉；我們被簡短地告知，要像使用祭壇上的贖罪祭那樣使用這些事實，並將其轉化為祭壇的恩典，只是這恩典是完全且完美的，是一次獻上的供物。這其中有如此多的含義，以至於如果沒有這些祭壇的形式，我們將完全不知如何利用這些基督教事實，使我們處於與神實際和好的狀態。基督是良善的、美麗的、奇妙的，祂無私的愛本身就是一幅圖畫，祂赦免的耐心融化了我的情感，祂的受難撕裂了我的心，但祂是為了什麼？祂如何能成為我所需要的救恩？『祂是我的祭物』這句話為我打開了一切，注視著祂，背負著我所有的罪，我將祂視為我的供物，我藉著祂來到神面前，並藉著祂的血進入至聖所。」「我們想要像那些接受贖罪或司法滿足論的人一樣，自由地使用這些祭壇術語；當他們最實際地使用這些術語時，我們也以同樣的方式使用它們。」「我們承受不起失去這些神聖的祭壇形式。它們填補了一個無可取代的職分，並服務了一種若沒有它們就無法實現的用途。」
對此理論的異議
對於這種贖罪道德觀的所有形式，顯而易見的異議如下：
- 雖然它保留了部分真理，即承認使人恢復聖潔並歸向神是基督工作的偉大目標，並認為祂的工作包含了神聖之愛所能展現的、最偉大且可想像的彰顯，而這種彰顯是影響人心最強大的自然力量；然而，它完全遺漏了聖經贖罪教義中不可或缺的要素。聖經將基督展現為祭司，將祂自己獻為贖罪的祭物，在木頭上親身擔當我們的罪，為我們成為咒詛，並捨己作為我們救贖的贖價。聖經教導說，在有罪的靈魂能成為更新與成聖之恩的對象之前，這種罪咎的贖罪是絕對必要的。在贖罪之前，他們在律法的刑罰下是靈性死亡的，這刑罰是各種形式的死亡。因此，當處於咒詛之下時，世上所有的道德影響力，就像正午的陽光無法使瞎子看見，或衛生措施無法使死人復活一樣無用。因此，在拒絕贖罪或滿足公義的教義時，該理論拒絕了聖經贖罪教義的本質。
- 該理論無法滿足我們處境的需要。我們是罪人；我們既有罪咎，也有污穢。我們對公義責任的意識，以及滿足其要求之必要性的意識，與我們對污穢的意識一樣不可否認且不可磨滅。為前者贖罪與為後者成聖同樣必要。因此，任何排除贖罪概念，或未能以滿足理智與良心的方式提供除去罪咎之法的宗教，都不適合我們的需要。這種宗教從未在人類中盛行，也不可能給負擔沉重的良心帶來平安。正是因為主耶穌基督被啟示為我們罪的挽回祭，作為我們代受了我們所招致的刑罰，祂的血才洗淨我們一切的罪，並賜下那出人意外的平安。
認為神沒有赦免；認為神藉著無情的律法，根據受造物的主觀狀態與品格來對待他們，因此唯一必要或可能的救恩就是成聖，這種想法是令人震驚的。沒有人在生前或死時處於這樣一種內在狀態，以至於他能站在神面前接受那種狀態的審判。他唯一的希望是：神願意且確實以祂的子民在基督裡的身份，而非他們自身的身份來對待他們；神愛他們並與他們團契，儘管他們污穢不潔，就像父母愛一個畸形且不討喜的孩子並以他為樂一樣。如果楊博士的教義是真的——即公義藉由無情的律法總是生效，且罪惡只要存在、一旦顯露並持續，就總是受到懲罰——那我們現在就永遠在地獄裡了。神不僅僅是宇宙的道德秩序；祂並非透過祂無法控制的無情律法來管理祂的道德政府。祂可以憐憫誰就憐憫誰，恩待誰就恩待誰。為了基督的緣故，祂能夠且確實使罪人在罪中仍得享幸福，在罪的權勢僅部分被打破時免除其刑罰；祂撫育他們，並為他們歡呼，直到他們恢復靈性健康為止。任何將罪人的目光轉向自身作為希望根據，而不是叫他仰望基督的事物，必然會使他陷入絕望，而絕望是永恆死亡的門戶。因此，無論是作為大膽的理性主義自然神論，還是作為對神聖之愛最高調的描繪，贖罪的道德理論都無法為罪人提供一個合理的（因為它不是基於聖經的）對神的希望根據。他必須擁有比自己更好的義。他必須有某人代替他站在神面前，為罪作贖罪，並使他獨立於自身的主觀狀態之外，獲得所有過犯的完全赦免與聖靈的恩賜。
- 前述頁面中為贖罪教義所提出的所有論點，當然都是反對拒絕該教義之理論的論點。此外，該理論顯然改變了整個救恩計畫。它改變了我們作為基督的肢體與代表，以及我們在神面前被接納之根據的所有關係；因此，它改變了宗教的本質。如果基督是為罪的祭物，基督教就是一回事；如果祂僅僅是一位道德改革者、榜樣、教師，甚至是一位殉道者，那基督教就是完全不同的另一回事。如果祂要擔當我們的罪孽，並為世人的罪作滿足，我們就需要一位神聖的救主；但如果採用贖罪的道德理論，那麼一位人類救主就足夠了。吉塞勒（Gieseler）說過，每個基督徒不用別人告知也必然知道這是真的：教父們在論述基督作為救主的資格時，堅持祂必須是：（1）神；（2）人；（3）作為人是無罪的。一個歷史事實是：基督的神性與藉著神兒子的血進行贖罪這兩個教義，一直是並行不悖的。那些否認後者的人，很少能長期堅持前者。因此，贖罪的教義已經融入了啟示真理的整個體系中，以至於對它的拒絕，不僅在神學上，而且在聖經的宗教上，都產生了根本性的改變。